jueves, 20 de febrero de 2014

Los Sofistas y Sócrates

      
TEXTO 1




Sócrates y los Sofistas
A.       Los Sofistas. 

1.       ¿Quiénes fueron los Sofistas?

Desde mediados del siglo V a. C. surge en Grecia un tipo de sabio que renunció a la investigación cosmológica, los sofistas, en buena medida a causa del escepticismo que tuvo lugar por la proliferación de doctrinas incompatibles durante el primer siglo y medio de existencia de la filosofía griega. Otra causa importante para la aparición de esta clase nueva de sabio fue el avance histórico que experimentó toda la Hélade después de las guerras médicas (en las que Grecia, dirigida sobre todo por Atenas y Esparta, resistió vigorosamente la invasión del imperio medo-persa. El siglo V es el gran siglo clásico de la cultura griega, en el que, fundamentalmente en Atenas, la literatura, la arquitectura y otras artes alcanzan su cima. Florece la ciudad-estado (Polis) y en muchos lugares es imitada la constitución democrática del principal de estos Estados, Atenas. Ahora bien, en el Estado democrático es sumamente importante para el hombre que quiere destacar y ejercer magistraturas dotadas de poder, el triunfo en los debates y, aunque en segundo término, también la habilidad retórica ante los tribunales.

Esta noción de hombre destacado, excelente, pasa ahora a ser la del hombre que es elegido por sus conciudadanos, gracias a sus facultades de persuasión, para desempeñar puestos de gran responsabilidad y administrar los negocios públicos o políticos (o sea, del Estado). En la época de Homero, la excelencia (areté) había consistido en el buen éxito en la guerra (aunque también en la asamblea de los aristócratas) y estaba necesariamente ligada al nacimiento en un alto linaje. Ahora, la excelencia, la virtud, es fundamentalmente no la del gran soldado (Aquiles), sino la del ciudadano, y, por lo mismo, se prescindirá del nacimiento y se vinculará a la capacidad del individuo. Hacen, pues, falta maestros en las artes de la persuasión (en la retórica).

Los Sofistas son estos maestros de retórica, que andan de un Estado democrático a otro atrayendo a sus carísimos cursos a los hijos de las familias poderosas y ricas, que eran quienes más y mejor podían aspirar a los éxitos políticos que les facilitaban estos nuevos profesores. Hasta el momento, los sabios en Grecia no se habían ganado la vida “vendiendo” su sabiduría, y la condición del perpetuo extranjero (meteco) no era en absoluto bien vista en ningún Estado helénico.

2.       Principales tesis sofistas. 

a.       Agnosticismo teológico.
Protágoras, el más importante y más antiguo sofista, declaraba al principio de su libro principal que la investigación sobre la naturaleza de lo divino era demasiado ardua como para que en una sola vida humana diera tiempo concluirla. Y en otro de sus escritos parece haber intentado mostrar cómo sobre cada cuestión es posible presentar argumentos tanto a favor como en contra de cualquier solución que se encuentre (escepticismo gnoseológico). 

b.      El hombre como medida de todo: el relativismo.

Sabemos también que una de las declaraciones más importante del libro de Protágoras consistía en la tesis de que "el hombre es la medida de todas las cosas: del ser de las que son y del no ser de las que no son". Es difícil saber en qué sentido hay que entender esta sentencia, pero desde Platón, cercano en el tiempo, se la toma en sentido relativista, o sea, como si lo que Protágoras quiso decir es que la verdad de las cosas es relativa al hombre que trata de conocerlas. Esto significa, siempre según Platón, que Protágoras identificaba la apariencia con la verdad: aquello que a cada cual le parece verdadero es en esa misma medida verdadero (para ese hombre).  

3.       Otros sofistas. 

Otros sofistas hicieron un gran hincapié en su dominio pretendidamente absoluto de cuantos haberes puede alcanzar el nombre. Así, Hipias se jactaba de presentarse ante todos los griegos en el estadio de Olimpia llevando un vestido enteramente fabricado por él mismo. Se ponía a la disposición de todos para responder a cuantas preguntas quisieran hacerle sobre cualquier materia y nunca había fallado la respuesta (entre sus artes estaba la mnemotécnica, o sea, la de memorizar y recordar fácilmente). Otros sofistas, como Gorgias, subrayaron hasta el exceso la posibilidad de argumentar a favor de cualquier tesis y hacerla vencer cuando vota el público en la asamblea un tribunal entre dos contrincantes que han hablado. Una de las piezas maestras de Gorgias, que aún poseemos, es un alarde de abogado: la defensa de Helena, la peor de las mujeres porque había provocado con su adulterio la guerra de Troya.

B.   Sócrates. 

1.       ¿Quién fue Sócrates?

Sócrates es quizá el mayor y más enigmático filósofo de toda la historia. Ante los ojos de muchos de sus conciudadanos es un sofista más. De hecho, en su comedia Las nubes, Aristófanes, el gran comediógrafo, le ridiculizó al presentarle como un mediocre sofista. En el año 399 a. C. fue acusado y condenado a muerte por impiedad y corrupción de los jóvenes a los que enseñaba. Tomamos como base para el reconocimiento de la actividad de Sócrates los discursos que presenta Platón al narrar mediante ellos lo que ocurrió el día de la condena (Apología de Sócrates) y tres días antes de su ejecución, cuando rechaza la proposición de fuga que le hace su amigo Critón sobornando al carcelero.

 Pues bien, en La Apología vemos que Sócrates sobre todo sostiene que el supersaber de los sofistas es inaccesible para el hombre y que a él le van a condenar por haberlo confundido con uno de esos sabios imposibles. Sólo el Dios sabe. El hombre ignora, pero no debe ser tan radicalmente ignorante que incluso ignore que ignora. La posición propia del hombre es saber sólo esto: que no posee la sabiduría propia de Dios, aunque la desea. Sócrates se toma totalmente en serio la pretensión del sofista: enseñar la excelencia humana. Ningún saber puede ser superior a éste, porque el que lo ha adquirido, en cierto modo ha adquirido también los demás, ya que en cada momento el hombre realmente excelente sabrá hacer y decir lo que conviene sobre cualquier tema. La tesis de Sócrates es que esta presunta ciencia, este saber de la excelencia humana es inalcanzable. Y él lo ha demostrado con todos con los que ha dialogado. En realidad, Sócrates no limitaba su encuesta a los que profesaban ser sofistas. Pensaba que, en el fondo, todos o casi todos los hombres somos sofistas a nuestro modo: todos nosotros creemos, por lo visto, poseer la ciencia del bien, de la excelencia. Pero, ¿dónde la hemos aprendido? ¿Cuándo hemos sabido que la ignorábamos y nos hemos puesto investigarla por nosotros mismos o a buscar maestros? 

2.       Principales tesis de Sócrates. 

a.      El diálogo socrático. 

Sócrates, por otra parte, reconocía que existían ya saberes estrictos en su tiempo. Contaba entre ellos posiblemente la matemática, la medicina y, desde luego, las ciencias del agricultor, del naviero, del ceramista, del zapatero, del escultor (seguramente, su oficio y el de su padre). Con el criterio de estos saberes juzgaba la presunta ciencia del bien y la excelencia que queremos todos tener. ¿O es que no vivimos bien seguros de la dirección que ha tomado nuestra existencia, como quien conoce perfectamente qué es lo bueno para sí mismo?

Además de todo ello, Sócrates confiaba plenamente en la fuerza del diálogo para la investigación de la verdad (para la comprobación precisa, "científica", de la pretendida sabiduría). Un hombre puede llegar a expresar aquella tesis sobre el bien que él realmente sostiene con su modo de vivir, si reflexiona con suficiente profundidad. Esta reflexión recibe una ayuda muy importante del interlocutor que sabe preguntarle de continuo. Las dos partes del diálogo son: la ironía y la mayéutica.

La Ironíaconsiste, precisamente, en esta primera fase del proceso dialéctico, gracias a la cual quizá por primera vez un hombre acepta discutir acerca de qué sea la excelencia (tradicionalmente decimos la virtud) porque sospecha que pueda valer la pena. Sócrates logra suscitar esta actitud en sus interlocutores confesando su ignorancia, adulándoles e invitando con insistencia a la personas con las que habla a que den su parecer.

A la segunda parte del diálogo se la llama Mayéutica, que significa el arte de ayudar en el parto, Sócrates decía haber heredado de su madre (partera cuando ella misma dejó de estar en edad fértil) este arte, esta técnica, sólo que aplicado fundamentalmente a hombres y a almas, en el sentido de que de lo que en él se trata es de examinar si los partos del alma, que son los discursos (las afirmaciones) sobre la existencia, valen algo o quedan en meros abortos de puro aire. Para esto lo que hace Sócrates es refutar a sus adversarios en el diálogo. Lo que Sócrates hacía consistía en extraer las consecuencias que se siguen de la tesis u opinión del  interlocutor con el que dialoga. De modo que, si alguna de estas consecuencias es una contradicción o contradice una verdad muy evidente que acepta la persona misma que dialoga con Sócrates, queda patente que se ha partido de una premisa falsa. Hay que sustituirla con otra, o sea, con una nueva afirmación que procure ser una definición mejor de la excelencia, para volver en seguida a recomenzar el proceso. Sócrates atribuye un valor absoluto a este examen constante de las conjeturas humanas sobre el bien.  

b.      El intelectualismo moral socrático. 

Por último, la posición de Sócrates se denomina frecuentemente intelectualismo moral. Según él nadie hace el mal a sabiendas, porque la verdad más clara acerca del mal es que perjudica a quien lo realiza aún más que a quien lo sufre. Tal es la otra tesis esencial de Sócrates: jamás, suceda lo que suceda, hay que hacer el mal. Por ejemplo, si un hombre se ve amenazado con el exilio, la presión, la pobreza, el descrédito o la muerte debe actuar, según Sócrates, exactamente igual que cuando no estaba bajo estas amenazas: ateniéndose al principio de no hacer el mal. De aquí que Sócrates reconozca la existencia en el hombre de un factor capaz de desafiar la muerte, no precisamente porque sepa a ciencia cierta que el justo que muere será feliz, sino porque lo único que sabe a ciencia cierta es que el mal moral es lo malo mismo, lo peor, mucho peor que la muerte, cuando es sufrida sin haberse manchado con el mal. Este elemento es el alma “la psique”, aquello que hace vivir al hombre. Pero entonces también evidente que el alma es, por así decir, el lugar donde se guardan las opiniones sobre el bien.

                                             

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